Publications

Проповедь на IV Воскресное чтение, Лука 112 зачало, XXIV, 1-12.

Августин Соколовски

Мы выслушали IV воскресное зачало. Всего таких чтений одиннадцать. Они поочередно прочитываются на утрене в воскресные дни и содержат в себе все евангельские свидетельства о Воскресении Христовом.

Чтение от Луки говорит о походе жен-мироносиц ко Гробу Спасителя. Они отправились, чтобы помазать Его тело благовониями. Это шествие их ко гробу становилось первым паломничеством к месту упокоения Учителя, за которым они следовали, как за Мессией. Одновременно, мироносицы шли ко гробу, чтобы удостовериться в том, что Иисус мертв.

По слову Евангелия, войдя, «они не нашли тела Господа Иисуса» (24,3). По свидетельству священных текстов вход во Гроб ограждал камень. Но скорбь мироносиц, по-видимому, была настолько глубокой, что они попросту не заметили, что гроб перед ними был раскрыт.

Перед собой они увидели двух юношей в блистающих одеждах. В памяти апостольской общины белые одежды были несомненным символом события Преображения. «Они были в страхе и наклонили лица свои к земле» (5). Каждое слово Писания – живое. Оно просит объяснения.

Мироносицы не смогли и не смели смотреть на облаченных в блистающие одежды. Очевидно, что в непосредственной памяти их жило свидетельство библейских текстов о том, что тот, кто увидел Бога, должен умереть. Явления Ангелов также были способом богоявления.

Придя ко гробу Спасителя, мироносицы уже преодолели страх перед иудеями и римлянами, которые могли бы наказать их за это действие. Но, войдя во гроб, мироносицы осознали себя в гораздо большей опасности. Поскольку в Писании Бог являлся пророкам, в ином же случае Он Своим явлением наказывал беззаконников. Ангелы в библейском сознании могли быть вестниками смерти. Но в момент предельного недоумения они возвещают мироносицам воскресение. «Что вы ищете живого между мертвыми?» (5).

Они приводят им на память прежде слышанные, родные сердцу их слова Господа, сказанные Им прежде, но оставшиеся без понимания со стороны учеников. Они попросту оказались не в силах их воспринять. «Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (7).

Богословие именует такую неспособность учеников воспринимать сказанное Господом прежде Его Воскресения «пасхальным прочтением». Воскресение и особенно Сошествие Духа Святого сделало их способными понять и воспринять бывшее и слышанное ими прежде. «И вспомнили они слова Его» (8). Тогда они спешно возвестили все это одиннадцати и всем прочим (9). «То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем Апостолам» (10).

С точки зрения библейской практики, женское свидетельство, как и свидетельство ребенка, не обладало полным значением. Получается, что Сам Господь продолжает путь избрания «малого и ничего не значащего» (1 Кор.1,27). Не гордый Бог Евангелия, как называл Спасителя Симеон Новый Богослов (949–1022), вкладывает важнейшую для веры весть в уста недостойных веры. Так из этой кажущейся невозможности поверить рождается вера, победившая мир (1 Ин.5,4).

В продолжение веры в телесное Воскресение Господа рождается вера новозаветных Писаний во всеобщее воскресение тел. Умершие от века не просто оживут тем или иным образом, но воскреснут телесно, и предстанут обновленными в тех же самых телах, которыми обладали, или лучше, в которых и которыми жили прежде. Истину о воскресении плоти подчеркивает, среди прочих, древний Апостольский Символ Веры. Так из отсутствия Тела Господа в найденном мироносицами гробе Христовом рождается присутствие всеобщего воскресения в конце истории. «И показались им слова их пустыми, и не поверили им» (11). Из слов мироносиц, которые показались было одиннадцати ученикам Христовым пустыми, родилась вера в воскресение, наполнившая собой Вселенную.

Блага, которыми мир обладает не только материально, но и духовно, зиждется на этой, несомненно, библейской в телесное воскресение. Вера в воскресение подразумевает утверждение релевантности человеческой, ограниченной, телесной жизни. Она рождает желание улучшать ее, испытывать перед ней благоговение.

Восприятие вести о воскресении может быть духовным, порожденным данным Богом даром веры. Тогда жизнь в уповании на Христа становится особенной гравитацией существования. Оно же делается телесным и материальным, когда, в отсутствие дара веры, люди трудятся над сохранением каждой человеческой жизни и всего мира. Так Бог, некогда создавший «Небо и Землю» (Быт.1,1), руками людей заботиться о них, вдохновляя на поддержание благополучия творения.

Вера в воскресение ожидает счастливого, то есть, на языке Евангелия, блаженного бытия человека в вечности. Здесь и сейчас очень важен опыт рая. Он проявляется в ощущении и осознании благополучия и счастья, но, что чрезвычайно важно, в переживании несправедливости беды и несчастья. Когда животное, например, собака идет по улице и наталкивается на какое-либо препятствие, или вдруг получает удар, то вскрикивает от боли и в страхе продолжает бежать дальше. Срубленное дерево плача падает. Мысли о несправедливости, и не должности происходящего в сознании страдающего живого или растительного существа не возникает. Человеку же свойственно не соглашаться и протестовать. В нем рождается сознание того, что так быть не должно. Как об этом в финальной сцене романа «Процесс» писал Франц Кафка, существует позор человека, который может пережить его. Осознание того, что несправедливости страдания быть не должно, это голос вложенной в человека памяти об утраченном рае, и напоминание о том новом блаженстве Царства, которое ожидает его. Об этой способности важно помнить, как о дарованном Богом даре. При взгляде на происходящее в мире об этом важно не забывать.

Убежденность в новом рождении «Земли и Неба» рождается из тишины субботнего покоя Господа во Гробе, который вспоминается в каждый субботний день. Христианство не упразднило заповедь о субботе, но придало ей новое измерение. Ведь вечером субботы начинается празднование воскресения. На богослужении звучат гимны, некоторые из которых поются и в пасхальную ночь Христова Воскресения. «Воскресение Твое, Христе Спасе, ангелы поют на небесах, и нас не земле сподобь чистым сердцем Тебя славить», - поется в самом известном. При этом, согласно Писаниям, само Воскресение произошло в ночь с субботы на воскресенье. Потому субботнее празднование вечером – это дар каждый раз переступать порог надежды.

Воскресное празднование помогает, с помощью литургии и богословского осмысления, восстановить преемственность нашей современной действительности с жизнью первых христианских поколений. Ранняя Церковь знала разные традиции празднования Пасхи. Так, церкви Малой Азии, которые в своей практике и в своем наследии ссылались на наследие Апостола Иоанна Богослова, праздновали Пасху независимо от дня недели четырнадцатого числа месяца Нисана единожды в год. Нетрудно заметить, что такой принцип празднования был связан с традицией празднования пасхи иудейской.

Другие церкви, Рим и Александрия, совершали Пасху в первое воскресение после первого полнолуния, следующего за днем равноденствия. Наконец, повсеместно была распространена практика празднования Воскресения Христова снова и снова, еженедельно, в первый день недели. Первые христиане жили ожиданием Второго Пришествия Господа. Оно должно было совершиться вскоре. Могло произойти в любое мгновение. Жизнь христианина в ту эпоху могла быть прервана гонением. Так из духа апокалипсиса родилось ежедневное празднование воскресения. Ждать празднования Пасхи единожды в год было бы слишком долгим для того мгновенного мессианского времени. После субботнего покоя наступало воскресение. Одновременно, оно становилось молитвенным инструментом «Приближения Пришествия». Ибо среди христиан существовало убеждение, что Господь вернется в ночь на День Воскресный. С этим связана и заповедь Павла совершать Евхаристию до момента, когда совершиться Его Пришествие (1 Кор.11,26).

Со временем эти две традиции были приняты всей Церковью. Так, что единожды в год мы отмечаем великий день Святой Пасхи, а каждый воскресный день празднуется, как малая Пасха – повторяющийся в течение года в чередовании восьми певческих гласов и одиннадцати евангельских чтений праздник воскресения. В общинах и храмах, где нет возможности совершать литургию каждое воскресенье, и богослужения не регулярны и являются редкими, открывается, таким образом, удивительная возможность переживания воскресного дня, как малой Пасхи первых христианских поколений. Одно из многих, кажущихся рядовыми воскресений, превращается в исключительное торжество, которое по подобию мироощущения первых христианских поколений, в жизни общины и даже всего мира могло оказаться последним.