Augustin Sokolovski
Der vierte Sonntag nach Ostern wird in der Orthodoxen Kirche Sonntag des Gelähmten genannt. Während der Göttlichen Liturgie wird die Erzählung aus dem Johannesevangelium, Kapitel 5, Verse 1 bis 15, gelesen. Der Text erzählt, wie Jesus einen gelähmten Mann heilte.
Dem Johannesevangelium zufolge kam der Herr zum Fest nach Jerusalem. „Es war ein jüdisches Fest, und Jesus ging hinauf nach Jerusalem“ (Johannes 5:1). Um welchen religiösen Feiertag es sich handelte, können wir nicht sagen. Offenbar war es einer der drei wichtigsten Feiertage, zu denen die jüdische Tradition der damaligen Zeit eine Pilgerfahrt nach Jerusalem vorschrieb. Diese „Wallfahrtsfeste“ waren das Passahfest oder Pessach zur Erinnerung an den Exodus; Pfingsten oder Schawuot, zu Ehren der Übergabe der Tora; und schließlich Sukkot oder das Laubhüttenfest zur Erinnerung an die Wanderung des biblischen Volkes durch die Wüste.
Es ist wichtig, sich daran zu erinnern, dass der Herr Jesus in seinem irdischen Leben, wie wir heute, selbst ein Pilger war. Wir pilgern auf seinen Spuren. Dies bedeutet, dass die Pilgerfahrten, die wir Christen erleben, nicht nur ein Phänomen sind, das in allen Religionen der Welt existiert, sondern dass wir Pilgerfahrten unternehmen, indem wir dem Beispiel des Herrn Jesus selbst folgen, um ihm auf dem Weg in den Sakramenten, im Gebet und in der Betrachtung der heiligen Stätten zu begegnen.
„In Jerusalem, in der Nähe des Schaftors, gibt es einen Teich, der Barmherzigkeitshaus genannt wird. Er hat fünf Säulenhallen, unter denen viele Kranke, Blinde, Lahme und Schwache lagen und auf die Bewegung des Wassers warteten“, heißt es im Johannesevangelium (5, 2-3). Der hebräische Name des Teichs, „Bethesda“, wird üblicherweise mit „Haus der Gnade“ oder „Haus der Barmherzigkeit“ übersetzt und ist reich an biblischer Symbolik.
Bei der Auslegung der Texte der Heiligen Schrift achteten die Kirchenväter auf kleinste Details. Sie sahen darin etwas Geheimnisvolles, „einen Wink Gottes“, eine sakramentale Melodie der Worte, die Mystik von Licht und Feuer in der Symbolik. So bezogen sich die „fünf überdachten Gänge“ des Schaftors nach dem heiligen Augustinus von Hippo (354-430) auf das Gesetz des Moses, insbesondere auf den Pentateuch.
Die Kranken und Gebrechlichen, die sich dort aufhielten, symbolisierten die Macht des Gesetzes, Krankheiten aufzudecken und Verbrechen zu verbieten, und seine völlige Unfähigkeit, sie zu heilen und ihnen zu vergeben. Der Kirchenvater hatte sowohl menschliche als auch göttliche Gesetze im Sinn. Im letzten Jahrhundert schrieb der mit unglaublichem theologischem Genie ausgestattete Schriftsteller Franz Kafka (1881-1924) in seinen Romanen „Das Schloss“ und „Der Prozess“ über diese Ohnmacht des göttlichen Gesetzes und des weltlichen Rechts.
“Die Hölle, das sind die anderen“, schrieb Sartre (1905–1880) in «der geschlossenen Gesellschaft». Es geht um menschliche und philosophische Freiheit. Ihm zufolge ist jeder Mensch die verwirklichte Freiheit. Schlimm sei, dass es unendlich viele solcher Freiheiten gibt. Aber Gott ist auch Freiheit. Gott ist unendlich und daher ist auch seine Freiheit unendlich. Es schafft alle anderen eingeschränkten Freiheiten ab. Gott schafft die Menschen ab. Gott und Mensch schließen sich nach ihm gegenseitig aus. Deshalb müssen wir Gott leugnen, selbst wenn er existiert, argumentierte Sartre.
Für uns orthodoxe Christen ist die Kirche das Haus der Barmherzigkeit. Gnade ist Kommunikation und Gnade ist Freiheit. Am Eingang der Christuskirche drängen sich viele Kranke aller Art. Aber sie können oder wollen einfach nicht hinein. Das ist die große Tragödie und die große Herausforderung.
Die Kirche ist eine Gemeinschaft von Gläubigen, die Menschheit ist eine Versammlung derer, die Gott verlassen haben. Gleichzeitig gibt es außerhalb dieser Welt keine Erlösung. So oder fast so argumentierte der heilige Augustinus und ergänzte und korrigierte damit seinen Vorgänger, den heiligen Cyprian von Karthago (+258), der behauptet hatte, dass es „außerhalb der Kirche kein Heil gibt“.
„Dort lag ein Mensch, der seit 38 Jahren krank war“ (Johannes 5:5). Über das Alter von Christus, dem Erlöser, besteht zwischen den Interpreten neutestamentlicher Texte und den Theologen noch immer kein Konsens. Es wurde allgemein angenommen, dass Jesus im Alter von 33 Jahren gekreuzigt wurde. Doch einer der frühesten christlichen Autoren und Kirchenväter, Irenäus von Lyon (130–202), schrieb, dass Christus alle Zeitalter durchlebte und im hohen Alter gekreuzigt wurde. Moderne Kommentatoren geben zu, dass Jesus zum Zeitpunkt der Kreuzigung 37 oder 38 Jahre alt war. Wenn das so ist, dann traf Jesus einen Mann seines Alters.
Achtunddreißig Jahre sind eine sehr lange Zeit und für eine bewegungsunfähige Person eine Ewigkeit. Die Worte des Evangeliums schreien förmlich seine Hilflosigkeit heraus. Als Jesus ihn dort liegen sah und erfuhr, dass er schon lange in diesem Zustand war, sagte er zu ihm: „Möchtest du geheilt werden?“ »
Aus theologischer Sicht offenbart die Rede vom Zeitalter Jesu die Essenz des christlichen Dogmas, wonach der Herr alles auf sich genommen hat, was uns gehört, und uns alles gegeben hat, was ihm gehört. Er hat alle Umstände, alle Unglücke, alle Jahrhunderte der Menschheit und alle Zeitalter der Menschen mit uns geteilt und teilt dies weiterhin.
Die Kirchenväter und insbesondere das Vierte Ökumenische Konzil von Chalcedon (451) bestanden darauf, dass Gott in Jesus Christus die gesamte menschliche Natur angenommen habe. Er hatte, hat und wird einen menschlichen Körper, eine menschliche Seele und einen menschlichen Geist haben. Nennen wir dies die horizontale Dimension der Erlösung. Die Vorstellung, dass Christus alle Zeitalter der Welt durchlebt hat, kann als „vertikale“ Dimension bezeichnet werden.
In unserer Welt sind die Menschen im Alter nicht mehr glücklich und alte Menschen sind mit Hilfe geeigneter Verhaltensweisen und Technologien ständig dabei, sich zu verjüngen. Nach vielen Lebensjahren konnten sie endlich „alles Geld der Welt“ in die Hand nehmen, mussten jedoch feststellen, dass ihnen ihre Mobilität und vor allem ihre körperliche Jugend genommen worden waren. Die Theologie der Erlösung in Christus kann allen Zeitaltern helfen, der Verzweiflung dieser „unerträglichen Leichtigkeit des Seins“ zu entkommen, die unser Zeitgenosse, der Schriftsteller Milan Kundera (1929–2023), beschwört. „Es ist das Alter, in dem ich noch immer gefangen bin, die Haut, in der ich lebe“, scheint unsere Welt zu sagen, um einen berühmten Regisseur zu paraphrasieren.
In der Geschichte des Evangeliums wartete das Wasser, das der Engel berührte, auf denjenigen, der als Erster hineingehen würde. Hier kommt der Herr selbst dem Kranken entgegen. „Möchtest du geheilt werden?“ Diese Frage mag im biblischen Kontext überraschend erscheinen. Damals war die Menschheit anders als heute. Gesundheit, Fruchtbarkeit und ein langes Leben waren absolute Kategorien. Niemand hätte damals den Wunsch nach Heilung aufgegeben oder es vorgezogen, krank zu bleiben. In unserem postmodernen Kontext gewinnen diese Fragen an Relevanz und Aktualität. Heutzutage weigert sich die Menschheit oft zu heilen; sie hat sich einfach an die Krankheit gewöhnt. Gleichzeitig wird die Medizin unbezahlbar und erhält eine religiöse Dimension, ersetzt die Staatsmacht und wird zum Selbstzweck. Die jüngste Pandemie hat dies sehr deutlich gezeigt. In der jüngeren Vergangenheit heiligte der Zweck die Mittel, aber in der postmodernen Ära sind die Mittel der Selbstzweck, und der Zweck existiert einfach nicht mehr. „Mittel ohne Zweck“, wie der grosse zeitgenössischer Philosoph Giorgio Agamben (geb. 1942) schreibt.
Der Kranke antwortete ihm: „Herr, ich habe niemanden, der mich in den Teich bringt, während das Wasser kocht. Und während ich gehe, steigt ein anderer vor mir hinab“ (Johannes 5:7). Es ist vielleicht schwierig, im gesamten Text des Evangeliums eine Geschichte zu finden, deren jedes Wort eine so große Bandbreite unterschiedlicher, ja sogar gegensätzlicher Interpretationen zulässt wie die Geschichte des Gelähmten.
Daher können die Worte „Ich habe niemanden“ als schlichte Verzweiflung interpretiert werden. Der gelähmte Mann hatte einfach keine Freunde, er war schwer krank und allein, niemand brauchte ihn. „Wie heißt du, kleine Blume??“ „Niemand nennt mich bei meinem Namen, ich lebe allein“, schrieb Andrei Platonow (1899–1951) in einem seiner Märchen.
Doch in den Worten des Gelähmten können wir auch eine Verurteilung erkennen. Wenn ja, dann sah er die Ursache für seinen Zustand bei anderen und gab seinen Lieben die Schuld dafür, dass Gott sich von ihm abgewandt hatte. Darüber hinaus schien er mit seiner Aussage, dass einfach niemand in der Nähe sei, zu behaupten, dass die Menschen um ihn herum überhaupt nicht wie Menschen aussahen. Die „Logik“ der Entmenschlichung war sehr charakteristisch für die Diktaturen des 20. Jahrhunderts.
Der Herr heilt den Gelähmten, sagt aber nichts über sich selbst. Nach einer Weile begegnete ihm Jesus im Tempel und sagte zu ihm: „Sieh, du bist geheilt. Sündige nicht mehr, damit dir nicht noch etwas Schlimmeres passiert.“ Der Mann ging und sagte den Juden, dass es Jesus war, der ihn geheilt hatte“ (Johannes 5:14). Auch diese Worte sind mysteriös. So heißt es in einer der antiken Apokryphen, dass es genau dieser Gelähmte war, den Jesus geheilt hatte, der am Ende der Evangeliengeschichte Jesus schlug und ihn beschuldigte, den Hohepriester nicht respektiert zu haben (vgl. Johannes 18:22). Wir werden nie erfahren, ob der Mann, der am Ende des Evangeliums erscheint, derselbe Gelähmte war, den Jesus geheilt hatte.
„Der Kranke antwortete ihm: Herr, ich habe niemanden, der mich in den Teich bringt, während das Wasser kocht“ (Johannes 5:7). „Seht, welch einen Menschen“, wird Pontius Pilatus am Ende der Evangeliengeschichte sagen (vgl. Johannes 19:5). Die Theologie trägt dazu bei, den Worten des Evangeliums eine tiefere Dimension zu verleihen. Schließlich war gemäß christlicher Lehre und Überzeugung der einzig wahre Mensch tatsächlich der Herr Jesus.
Das Schaftor wird so zur Prophezeiung für die Taufe und der Gelähmte ist das Bild derer, die in Christus erlöst sind. Nach den Worten der Apokalypse werden sie ihre Kleider im Taufbecken mit dem Blut des Lammes waschen (vgl. Offenbarung 7:14). Jesus ist die wahre Zukunft des Menschen, Gott ist unsere Zukunft.
Schließlich erinnert die moralische Anwendung der Worte des Gelähmten über die Notwendigkeit, dass ein Mensch ihn in das Taufbecken hinablässt, an das Wasser der Taufe und an das Gebot Christi, allen Völker zu predigen und zu taufen (Mt 28:19). Die Mission ist eine große Gnade und ein großer Segen. Die Kirche ist dazu berufen, sich nicht durch Demografie, sondern durch Predigten zu vermehren. Das ist das Heilmittel für die Lähmung des postmodernen Christentums und das Zeugnis, dass der christliche Glaube anderen helfen kann und dass das orthodoxe Christentum wirklich lebendig ist. Christus ist auferstanden!