Августин Соколовски
In diesem Jahr 2023 wird das Fest der Verkündigung Mariä nach dem julianischen Kalender am Freitag vor Palmsonntag gefeiert. So geschieht es, als ob dieser letzte der heiligen vierzig Fastentage auf geheimnisvolle Weise selbst lebendig geworden wäre und der Feier des großen Heilsgeheimnisses Platz gemacht hätte.
Es ist wichtig zu verstehen, dass das liturgische Leben der Kirche das ganze Jahr über auf der Kombination zweier Kalender basiert. Dies ist der Osterkalender, dessen Ereignisse sich je nach Osterdatum zeitlich verschieben, und der Kalender der liturgischen Feste, die an einem bestimmten Tag von Jahr zu Jahr stattfinden. Im Gegensatz zu einigen Gedenktagen zu Ehren von Heiligen werden in der orthodoxen Kirche die Feiertage dieses Kalenders nie verschoben.
Gemäß den kanonischen Regeln der Alten Kirche wird Ostern am ersten Sonntag nach dem ersten Frühlingsvollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert. Gemäß den Kanonen der Alten Kirche wird Ostern am ersten Sonntag nach dem ersten Frühlingsvollmond nach der Frühlings-Tagundnachtgleiche gefeiert. Die russische, serbische, georgische, polnische und Jerusalem-Orthodoxe Kirche folgt dem Julianischen Kalender. Die griechischen Kirchen, das Patriarchat von Antiochien sowie die rumänische, bulgarische, tschechische und slowakische Kirche folgen dem gregorianischen Kalender. Derzeit beträgt der Unterschied zwischen ihnen 13 Tage. Gleichzeitig feiern alle Kirchen Ostern nach dem Julianischen Kalender.
Das bedeutet, dass die Frühlings-Tagundnachtgleiche im Julianischen Kalender nicht ihrem astronomischen Datum entspricht und auf den 2. April fällt. Daher ist der erste mögliche Termin für die Osterfeier in der orthodoxen Kirche der 4. April, und der letzte, spätestens, der 8. Mai. Es ist sehr interessant, dass Ostern im Frühjahr 1945 auf den 6. Mai fiel, d.h. auf den Tag des Hl. Georg! Solche "späten" Ostern gibt es nicht oft. Genau diese Diskrepanz von 13 Tagen führt jedoch dazu, dass Ostern in der orthodoxen Kirche in der Regel später gefeiert wird als die „lateinische“ Osterfeier.
Dieser obligatorischen Kombination zweier Kalender liegt die eigentliche „Zeit der Kirche“, wie der russische Schriftsteller Iwan Schmelev (1873-1950) sein Meisterwerk nannte.
Diese Verbindung der beiden Kalender bildet eine besondere Diachronie im liturgischen Leben der Kirche, wie die Lungen im menschlichen Körper schafft den lebensspendenden Atem zweier Zeiten. Beide sind wichtig, keiner ist vollständig ohne den anderen.
Je nach Datum der Osterfeier erhält diese liturgische Diachronie besondere, manchmal paradoxe und scheinbar unvereinbare Kombinationen.
Einen besonderen Platz nimmt hier die Verkündigung ein, deren Festtag sich immer auf den festen Tag des Jahres bezieht und in den Kirchen nach dem julianischen Kalender immer am 7. April gefeiert wird. Im Falle eines frühen Osterfestes kann die Verkündigung auf die Tage der Karwoche fallen, und gleichzeitig mit dem Großen Donnerstag oder Karfreitag gefeiert werden. Es kann auch mit Ostern selbst zusammenfallen oder, die letzte der bestehenden Kombinationen in den Kirchen des Julianischen Kalenders, auf den Mittwoch der Osterwoche fallen.
Bei einem solchen Zusammentreffen bedarf die Kirche als Gesellschaft der Gläubigen einer besonderen, sakramentalen Empathie und einer eigenständigen Gabe inspirierter Deutung der „Zeichen der Zeit“ (vgl. Mt 16,3). eine solche Kombination von Feiern im Heiligen Geist nachvollziehen können.
Die Kirche ist eine Gemeinschaft von Interpreten. Wenn es keine Interpretation gibt, mag die Verbindung von Verkündigung und Ostern im Rahmen eines einzigen Gottesdienstes überflüssig zu traurig - wie im Fall der Koinzidenz von Verkündigung und Karfreitag - oder sogar tragisch erscheinen. Die richtige Deutung macht das Zusammentreffen von Verkündigung und Karfreitag aus unverständlicher Verwirrung zu einer Art einmaligem chronologischen Sakrament im Gottesdienst. Im Mittelalter glaubte man, dass die Zeit während der Liturgie stehengeblieben sei. Die Kirche ist davon überzeugt, dass die Eucharistie und die Nachfolge Gottes für einen Augenblick die Zeit sakramental machen.
Theologische Faktoren haben nicht-theologische Tektonik. Umgekehrt, kommt es auch vor, dass Dinge, die ursprünglich eine mythologische, historische oder andere Komponente hatten, nach sehr langer Zeit theologische Tektonik bekommen, und zu Trägern einer besonderen philosophischen oder theologischen Komponente werden.
In der legendären Erzählung von der Schlacht bei Marathon lief ein griechischer Krieger zweiundvierzig Kilometer und verkündete, bevor er tot umfiel, seinen Landsleuten: „Freut euch, Athener, wir haben gewonnen!“ Zweifellos vergleicht der Apostel Paulus, der dieses Bild kennt, das Leben in Christus mit der Überwindung einer Distanz: „Dies aber tue ich für das Evangelium, damit ich daran teilhabe. Weißt du nicht, dass die, die laufen, alle laufen, aber einer den Lohn bekommt? So lauft, damit ihr empfangt“ (1. Korinther 9,24).
Die Große Fastenzeit besteht aus zwei Teilen: der ersten vierzig Tage und der Karwoche. Die Vierzig Tage sind eine Zeit des Gebets und der Buße. Diese erste Periode endet am Freitag der sechsten Woche der Großen Fastenzeit. In diesem Jahr feiert die Kirche an diesem Tag das Fest der Verkündigung. Dadurch entsteht eine erstaunliche Semantik.
Vierzig Tage der Askese auf dem Weg der Selbstbeherrschung sind ein Zehntel des ganzen Jahres. Das ist biblische Logik. „Du sollst nicht stehlen“, sagt die Schrift. Dieses Gebot gilt besonders für die Zeit. Im Lichte der asketischen Logik des Fastens wird Gott der zehnte Teil der Zeit dargebracht. Gleichzeitig wird es zu einem Streben auf dem Weg zur Freiheit. Freiheit offenbart sich als die Fähigkeit, sich um des Nächsten und Gottes willen zu beschränken. Jeder Tag wird zu einem Kampf mit sich selbst. Außerdem ist das biblische Fasten keine Diät der selektiven Ernährungseinstellung, sondern ein völliger Verzicht auf Essen und Trinken vor Sonnenuntergang. In dieser paradoxen christlichen Wahrnehmung jeder asketischen Anstrengung verwandelt sich das Fasten jedoch in ein Bewusstsein der Unfähigkeit, es so zu tun, wie es sollte.
Mit jedem Tag dieses vierzigtägigen Weges - wie Kilometer eines Marathons - erkennt ein Fastender, dass dort, wo die Regeln des Fastens eingehalten werden, Stolz statt Essen kommt und statt Trinken die Verurteilung derer, die das Fasten nicht kennen. „So diente mir das Gebot zum Leben bis in den Tod“, schreibt Paulus (Röm 7,10).
Der Weg des Fastens, und das ist die Erschließung der Essenz dieses spirituellen Marathons, als Weg des Sterbens im Bewusstsein der eigenen Unfähigkeit und Ohnmacht führt folglich zu einem natürlichen Ausgang. „Ihr tragt den Namen, als ob ihr lebt, aber ihr seid tot“, wendet sich der Herr in der Apokalypse an die Kirchen (Offb. 3,1).
Es stellt sich heraus, dass im Gegensatz zur Marathon-Legende, in der ein sterbender Krieger die Siegesfreude verkündet, keiner der Menschen, die hier auf Erden glauben und fasten, einfach nicht in der Lage ist, diese frohe Botschaft zu erleben.
Wenn das irdische Leben des Herrn Jesus mit dem Tod am Kreuz enden würde, wäre dies der größte Triumph der Mächte des Bösen in der Geschichte. „Aber Gott hat seinen Sohn auferweckt“ (Apostelgeschichte 3,26). Wenn die Große Fastenzeit mit dem Ende der Selbstbeschränkung bei Essen und Trinken am vierzigsten Tag endete und einfach zu einem Fest wurde, wäre dies ein Zeichen der integralen Abhängigkeit des Menschen von Zeit und Physiologie. Das ist es, was St. Augustinus (354-430) und die großen Reformatoren so abgelehnt haben, indem sie „Rechtfertigung durch Werke“ nannten.
Gemäß den biblischen Vorstellungen und gerade während des irdischen Lebens Jesu Christi im Volk Israel die Überzeugung vorherrschte, dass der Gerechte - also der Messias, Gottessohn und Menschensohn – an seinem Tag seiner Konzeption sterben musste. Damit verbanden sich die nach Ansichten der Überlieferung und das geheimnisvolle biblische Verbot, „Zickleinfleisch mit Muttermilch“ zu mischen (vgl. Ex 23,9). Der Fluch, mit dem Hiob, der biblische Gerechte, den Tag seiner Empfängnis. verfluchte „Danach tat Hiob seinen Mund auf und verfluchte seinen Tag“, lässt sich dadurch ebenso erklären (Hiob 3:1).
„Jetzt ist der Anfang unserer Erlösung“, sagt das Troparion der Verkündigung. Die Gleichzeitigkeit des Endes der vierzig Fasttage und der Feier der Verkündigung in diesem Jahr enthält ein erstaunliches Zeichen. Gott selbst, der Herr der Zeit, lehrt die Kirche und die Welt, „immer an den Herrn Jesus zu denken, der von den Toten auferstanden ist“ (2. Tim. 2,8). Denn in Ihm allein ist in diesen Letzten Zeiten Errettung und Befreiung.
Die Zeit der heiligen Vierzig Tage weicht also der Passionswoche. In diesem Jahr geschieht
es genau am Tag der Verkündigung. So offenbart sich das Bild des Einen Herrn Jesus - des Siegers der Hölle und des Todes - der den Menschen nicht nur die Botschaft von Sieg und Befreiung schenkte, wie die biblischen und außerbiblischen Propheten auch tun konnten - sondern nahm ihm den Tod selbst und verlieh "das Reich, und die Kraft und die Herrlichkeit", die Auferstehung zu verkünden.