Августин Соколовски
31 марта в последний день месяца, Церковь празднует память святителя Кирилла Иерусалимского (315–386). Такая приуроченность дней памяти святых к определенным дням месяца чрезвычайно важна.
В эпоху всеобщей цифровизации люди все более привыкают воспринимать время, как всего лишь сочетание чисел и дней недели. Напротив, память о святых делает тот или иной день подлинным воспоминанием. Такое воспоминание преображает время, и делает его топосом местонахождения таинства. Оно превращает время в пространство молитвы, когда Церковь просит празднуемых святых о ходатайстве.
«Дорожить временем», - призывает Послание Апостола Павла к Эфесянам (5,16). Практика Церкви, согласно которой, каждый день, кроме Великой Пятницы, может совершаться евхаристическая молитва, обозначает драгоценность каждого дня. Проснувшись утром, должно сразу же говорить себе: «Сегодня день такого-то святого. Этот день принадлежит ему, да сохранить же Бог Свой мир Его молитвами и да дарует нам благословение на сегодня!».
Кирилл родился в 315 году в Палестине в христианской семье. Святой был младшим современником Николая Чудотворца и Спиридона Тримифунтского. Во время I Вселенского Собора в Никее ему было десять лет. О происхождении и образовании святого нам ничего неизвестно.
В 334 году Иерусалимский епископ Макарий рукоположил его во диакона. Десять лет спустя, в 344 Кирилл был рукоположен во пресвитера епископом Максимом. Около 350 года он был избран епископом Иерусалима. Кирилл отошел ко Господу в 386 году, пять лет спустя после Второго Вселенского Собора в Константинополе (381).
Важно помнить, что именно этот Собор стал первым торжеством православной кафолической веры над арианством после многих десятилетий постигших Вселенскую Церковь «догматических ненастий». В отличие от многих великих Отцов Церкви, Августина (354-430), Златоуста (347-407), и других, время жизни которых таинственными судьбами Божьими разминулось со временами проведения Вселенских Соборов, Кирилл вошел в историю, как один из Соборных Отцов.
Ибо был одним из его участников. Имя его следует вспоминать во дни празднования Отцов Семи Вселенских Соборов, имевших место в истории восточного православного христианства. Такое литургическое празднование, всех Семи Соборов одновременно, а также каждого Собора в отдельности, в течение богослужебного церковного года – одна из удивительных особенностей Православной Восточной Традиции.
Святой был третьим епископом Иерусалима после возрождения Святого Града Константином Великим в 325 году. Своим повелением Император вернул городу его библейское имя, а также разрешил христианам селиться в Палестине и разрешил паломничество ко святым местам. Напомним, что за два столетия до этого римляне подавили иудейское восстание (132–136) и в качестве наказания и «предупредительной меры» стерли город с лица земли, а возникшее на его месте поселение переименовали в Элию Капитолину.
В сентябре 335 года был торжественно освящен Храм Гроба Господня. Этот день в истории христианства был настолько важен, что в Православной Церкви он до сих пор празднуется особенным пасхальным богослужением 26 сентября.
С того момента население Палестины стало увеличиваться, а Иерусалим стал превращаться в метрополию. Иерусалимский епископский престол также был восстановлен, однако, епископ Святого Града в церковном отношении продолжал подчиняться митрополиту Кесарии Палестинской.
Иерусалимская Церковь изначально именовалась Матерью всех Церквей и обладала апостольским происхождением и первенством. Однако, из-за тотального разрушения города римлянами, это ее положение было навсегда утрачено. Благодаря возрождению Святого Града Константином, иерусалимская кафедра, подобно Константинополю, впоследствии стала одним из так называемых «константиновских» патриархатов в составе Пентархии.
Напомним, что под Пентархией следует понимать систему управления Вселенской Церкви, которая сложилась в результате решений IV Вселенского Собора в Халкидоне в 451 году. Само это слово дословно переводится, как «пятиначалие» и обозначает пять Церквей – Патриархатов. Три из них обладали апостольским происхождением: 1. Рим; 2. Александрия; 3. Антиохия. Два возникли благодаря основанию возрождению Иерусалима (325) и основанию Константинополя (330) Императором Константином Великим. Поэтому они именуются константиновскими.
Этот принцип был использован Царем Юстинианом Великим (482–565) и его преемниками для придания прежде Единой Вселенской Церкви Символа Веры многовластия, прообраза современной федерации, согласно римскому принципу: «Разделяй и властвуй».
Вследствие отделения половины Антиохийской Церкви (519), почти всей Александрийской (536), и ослабления Иерусалима после арабских завоеваний «структура» Вселенской Церкви стала бинарной, по принципу: Рим – Константинополь.
В 1054 году общение этих Церквей было разорвано. Окончательное разделение Церквей, по линии Православие – Католичество, произошло в результате взятия Османами Константинополя (1453) и распадом Римской Церкви на Католицизм и Протестантизм (1517).
В течение весьма долгого периода времени было принято считать, что от Церкви Христовой отделялись или отпадали ереси, расколы и прочие сообщества. При этом, необходимо уметь признать, что различные местные церкви, или их части, в весьма значительной степени сами отвергли «друг друга друг от друга». Словно бы Церковь, как Общество Верующих, и человечество не были готовы к тому великому всеспасительному единству, к которому Господь привел весь человеческий род на Кресте.
«И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе», - говорит в Евангелии Господь (Ин.12,32). В ответ местные Церкви, люди в них, ответили на это единство ересями, разделениями и расколами, а человечество – множеством религий. Если воспользоваться великой фразой Жан-Поля Сартра - «Ад – это другие» в течение веков сложившиеся традиции приобрели монолитность и более не могли выносить инаковость других.
Важно отметить, что в своих произведениях Кирилл Иерусалимский скрупулезно и, одновременно, простыми словами разъясняет традицию и практику Иерусалимской Церкви и не полемизирует против христианских учений или преданий других Местных Церквей. А таковые в эпоху, именуемую Золотым Веком святоотеческой письменности были поистине весьма разнообразны и многочисленны. Рассмотрение подобных событий в контексте жития святого Кирилла Иерусалимского делает очевидным, насколько каждая известная нам подробность биографии Отцов Церкви драгоценна и важна!
Предшественниками Кирилла на иерусалимской кафедре были Макарий (+335) и Максим (+348). Однако, именно Кирилл внес особенный вклад в превращение Иерусалима из места паломничества и воспоминания не только в самостоятельную епархию, но и в одну из важнейших кафедр вселенской Церкви на все последующие времена.
В своих произведениях Кирилл именовал Иерусалим первенствующей Церковью, Матерью Церквей, призывал христиан совершать паломничество. В этом он отличался от немалого числа своих современников. Так, один из Отцов Церкви Григорий Нисский (335–395), в частности, утверждал, что подлинный Иерусалим в душе, а значит везде, где вера и добродетель, а трудное, исполненное искушений и трудностей путешествие в Иерусалим к святыням, на основании собственного личного опыта, казалось ему бессмысленным!
Кирилл прожил около семидесяти лет. Таинственным образом, эти семьдесят лет – число лет Вавилонского Пленения – символически обозначают выдающийся вклад Кирилла в освобождение Святого Града из исторического небытия под Римской Властью и возвращение Иерусалима в созвездие Великих Христианских Церквей.
Несмотря на восстановление Иерусалима при Константине, место Иудейского Храма, занимавшее около четверти города того времени, продолжало лежать в руинах оставаться пустым и разрушенным. На нем возвышалась воздвигнутая римлянами статуя Адриана. Христиане видели в этом великое назидание, Знамение Суда, в предостережение тем, кто впредь задумает нарушать Завет и верность божественным заповедям.
Одновременно, среди иудеев, продолжала существовать практика и традиция института Патриаршества. Патриарх возглавлял моления в бедствиях, представлял и олицетворял Народ в сношениях с Римской Властью.
В этой связи святой Кирилл, возможно, стал первым христианским иерархом, кто, вдохновляясь примером ветхозаветного Народа Божия, стал именоваться Патриархом. Тем самым, он желал обозначить, что именно христиане суть Народ Божий и Новый во Христе Израиль. Патриарх Иерусалимский Кирилл, чья кафедра формально и по канонам была подчинена другому, Кесарийскому в Палестине, иерарху! Тем самым, святой обозначал, что служение в Церкви, не вопрос первенства, но – дар благодати, быть Отцом Верующих во Иерусалиме-Матери Церквей, Молитвенником, Защитником и Ходатаем до последнего своего издыхания. Такая радикализация идеала главы библейского народа, от представительства и ходатайства до сораспятия пастве, сделалась возможной в силу евангельского идеала и привнесенного новозаветной перспективы Господня Креста. «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес», - говорится в Послании к Евреям (7,26).
Помимо собственных произведений Кирилла, биографические сведения о святом сохранили Отцы Церкви: Иероним, Епифаний Кипрский и Феодорит Кирский, а также древние историки Сократ и Евагрий Схоластик.
Один из великих Отцов Церкви, святой Кирилл оставил после себя чрезвычайно важное наследие. Дело в том, что до нас дошли 18 Огласительных и 5 Тайноводственных бесед святого Кирилла. В них он подробно и досконально изложил принятое в то время православное учение о вере и нравственности, а также разъяснял учение о таинствах.
Поучения Кирилла с удивительной ясностью обязывают тщательно готовиться ко крещению, как в настоящей школе, продолжительно и регулярно, как перед важнейшим в жизни экзаменом. Они ясно указывают на необходимость принимать крещение сознательно. Ибо именно в осознанности, в гармонии и симфонии веры, нравственности и практики раскрывается подлинное отличие христианства как Само-Откровения Бога от прочих религиозных практик.
Из слов Святого Отца мы узнаем, что все или почти все в нашей современной православной литургии уже существовало в Церкви того времени. Так, Символ Веры Иерусалимской Церкви почти совпадает с нашим Никео-Константинопольским Символом. Важно понимать, что в те времена каждая или почти каждая местная Церковь, и даже епархия, обладала своим собственным Символом. Умение и способность изложить общую кафолическую веру Церкви своими собственными словами, и при этом не добавлять от себя или от других ничего нового, служила тогда важнейшим критерием православности. Ведь Предание – это не архивирование архива, но благодать верить, как верит Церковь и верили Отцы, Духом Святым в общении с ними. Печально, что в наше время этот уникальный дар верующих во Христа Иисуса почти полностью забыт и утрачен.