Augustin Sokolovski
La Clôture de la fête de Pentecôte, que l'Église orthodoxe célèbre le samedi précédant la Toussaint, marque la fin d'une longue période particulière. Cette période dure exactement cent jours et représente deux Pentecôtes symboliques, composées du Carême et de Pâques réunis. L'Église les vit avec une inspiration liturgique et priante particulière, sans égale au cours de l'année. Cela représente près d'un tiers de l'année, soit un jour sur trois donné par Dieu et vécu par les hommes. Une telle compréhension du temps est importante, évidente et nécessaire pour les croyants.
Il s'agit donc de deux périodes : le Carême et le temps pascal, ou la période de la Pentecôte. Elles sont toutes deux différentes et toutes deux vivantes. Le Carême est une période triste, à bien des égards mélancolique, marquée par une tristesse personnelle, sociale et « ecclésiologique ». C'est la tristesse du Seigneur pour les hommes et la tristesse des hommes en Jésus-Christ. Le temps pascal, conformément à sa conception et à sa charte liturgique, est ponctué de nombreux offices joyeux, d'occasions de litanies et de processions religieuses, et surtout, de répétitions constantes de la salutation pascale « Le Christ est ressuscité ». Cette salutation ne doit jamais être oubliée et il faut constamment s'y encourager.
Car la foi chrétienne a ceci de particulier que c'est précisément au moment de la transmettre qu'elle prend vie dans le cœur et l'esprit de celui qui la transmet et lui permet de prendre conscience de sa propre foi. Grâce à tout cela, le temps pascal est vécu comme joyeux, impétueux et inspirant.
Le Carême et Pâques sont deux temps vivants, totalement différents, reliés par la nuit pascale. Pour les croyants en Christ, cette période est une école d'attitude envers le temps. Le temps est vivant, et la perception chrétienne du temps présuppose une attitude envers lui comme quelque chose de réellement vivant. Mais le temps n'est pas toujours ainsi. Il est important de ne pas l'oublier.
Après tout, il existe simplement un temps chronologique. C'est le temps mortel qui mène finalement chacun à la tombe, et avant cela, la plupart des gens souffrent et souffrent. De plus, la souffrance causée par ce temps chronologique n'est pas une souffrance en Christ et de Dieu, mais cette absurdité tragique inhérente à l'être qui plonge tout simplement chacun dans le vieillissement et la décadence, ce qui est devenu le lot de l'humanité après la chute. Albert Camus, non pas un penseur religieux, mais grâce à son incroyable talent théologique, a véritablement écrit sur cette absurdité de l'absence de rédemption. La tradition attribue à saint Augustin (354-430), Père de l'Église, le mérite d'être l’« inventeur » de la compréhension moderne du temps. Étonnamment, c'est sur Augustin que Camus a écrit sa thèse. Tous deux étaient originaires d'Algérie, inspirés par la Méditerranée dans leur vie et leur pensée. Père de l'Église et lauréat du prix Nobel, théologien et philosophe, théologien des premiers temps de notre civilisation et penseur de ses temps décadents, ils posent un regard sur la planète humaine depuis l'éternité.
Parallèlement au temps chronologique, il existe un temps messianique. Il s'ouvre d'ici vers l'éternité. Le temps messianique éclaire le seuil de l'altérité totale. La grâce et la lumière, tout ce qui ne cesse jamais parce que venant de Dieu, et donc interminable, est inhérent au temps messianique. Comme l'écrit le philosophe Giorgio Agamben, deux temps, chronologique et messianique, cohabitent ici-bas, tout comme un enfant et un adulte habitent déjà un nouveau-né.
Il est important de pouvoir apprendre des non-croyants et de bénéficier de ce que conservent l'héritage commun de tous, ou l'héritage biblique, ceux qui croient différemment. Le Ramadan est un jeûne en islam. Il est identique et obligatoire pour tous. Il existe également une tradition de dire adieu au Ramadan, lorsque les croyants, peut-être dans un esprit folklorique de piété populaire, adressent leurs remerciements avant sa fin. C'est une action de grâce pour le jeûne accordé, et une tristesse car il prend fin et s'en va. Pour un homme moderne, privé d'éducation religieuse, un tel adieu à quelque chose qui semble imposé paraît peut-être étrange. On dit : comment peut-on regretter que quelque chose imposé de l'extérieur, d'en haut, par Dieu ou par les autorités religieuses, se termine ? « Imaginez qu'il n'y ait plus de religion », chantait John Lennon dans l'esprit de son époque. Mais il n'en est rien. Il est important et nécessaire de pouvoir dire adieu au temps sacré, et plus généralement, de pouvoir lui parler, ce qui est tout à fait juste d'un point de vue biblique. Malheureusement, dans notre propre tradition spirituelle et religieuse, nous avons largement perdu cela. Nous avons cessé de pouvoir parler au temps, nous ne sommes plus capables de dialoguer avec. N'est-ce pas là la source de la tendance générale de notre époque, la modernité, tant en Occident qu'en Orient, où les gens sont universellement insatisfaits de leur époque ?
La semaine qui suit le jour de la Pentecôte est donnée pour commencer à apprendre à parler avec le temps. C'est le moment de se tourner vers la période pascale et de remercier le temps liturgique de Pâques d'avoir été vécu en Dieu. Après tout, cette année, nous ne célébrerons plus Pâques, et l'année prochaine, seuls ceux que le Seigneur daignera célébrer pourront vivre un nouveau temps pascal. « Je voulais passer cette Pâque avec vous, mes frères, mais le Seigneur m'a dit que je la passerais avec Lui, maintenant, dans les prochains instants », écrivait notre contemporain, l'apôtre des lépreux, saint Damien de Foster (1840-1899), dans ses dernières lignes. Presque du même âge que Friedrich Nietzsche (1844-1900), par le don de la grâce, il a porté un regard différent sur son époque et sur son temps, et a pu, au moins en partie, mais ici et maintenant, sur terre, voir cela non pas dans l'esprit de la tragédie de l'éternel retour, mais à travers le regard de Dieu. Le regard de Dieu protège de la contrefaçon, il crée et illumine tout ce qui est authentique.
« Quand tu partiras, pars », dit un proverbe profane. En ce qui concerne Pâques, notre demande est différente. « Quand tu partiras, reste avec nous toute l'année, jour et nuit, ô Pâques. » Après tout, le Christ est monté au ciel précisément pour devenir la propriété de toute l'humanité par l'Église, dans l'Esprit Saint. Après la Pentecôte, le Seigneur demeure non seulement avec le cercle choisi des disciples, comme ce fut le cas directement pendant les quarante jours de Pâques, mais avec l'Univers tout entier, de sorte que chaque croyant, quels que soient sa position, son âge, son pays, son continent et son époque, en fait personnellement l'expérience unique et particulière.
Enfin, il existe une différence fondamentale entre ceux qui disent adieu au jeûne obligatoire et toute autre période, sacrée ou simplement importante, et la compréhension chrétienne. Après tout, le temps messianique est le Temps de l'Église. C'est un temps vivant. Il est vivant non pas en lui-même, mais en vertu de sa corrélation avec Dieu. Comme l'écrivait saint Augustin, « interlocuteur » d'Albert Camus : « Étant hors du temps, Dieu, en Jésus-Christ, s'est fait temporaire. Pour nous libérer du temps, il s'est fait lui-même temps. » Désormais, le temps est synonyme de l'apparition de Dieu dans la chair et l'un des noms de Jésus.